
第一世噶玛巴教言集1KM19ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །
1-2-166a
༄༅། །ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་བྱས་ཏེ། །མི་གཡོ་བསམ་གཏན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ནི། །རང་གི་སྙིང་གར་པད་མའི་སྟེང་། །བཾ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མར༑ ༑གྱུར་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འདུས་ནས་བཾ་ལ་ཐིམ། །རང་ལུས་འོད་ཕུང་ཡི་གེ་སྙིང་གའི་བཾ་དུ་བསམ་བཾ། །བཾ་ལས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༑ ༑གཅེར་བུ་སྤྱན་ཅུང་ཞིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དར་དཔྱངས་དག་གིས་རབ་ཏུ་མཛེས། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལྟར། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྒོམ། །པད་མ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །བརྐྱང་བསྐུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་
1-2-166b
མར་བཞུགས། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ནུབ་དུ་པད་མ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་མི་སྐྱོ་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

金刚瑜伽母五尊修法仪轨
1-2-166a
金刚瑜伽母五尊修法仪轨
金刚瑜伽母五尊修法仪轨。依次向尊贵的金刚瑜伽母之身、语、意、功德、事业礼敬。欲修持上师尊贵那洛巴的一面金刚瑜伽母修法的瑜伽士，应在极其寂静之处，安坐于舒适的座垫上，结不动禅定跏趺坐。为使一切众生获得尊贵金刚瑜伽母的果位，首先发起菩提心，然后观想：自己心间莲花上，由字母"邦"(བཾ)放射红色光芒遍及十方，净化众生罪障后，一切众生转化为金刚瑜伽母，以光芒形式聚集融入"邦"字。自身成为光蕴，心间观想"邦"字。"邦"字融化为光，自身变为金刚瑜伽母，一面二臂，身色红，赤裸，双眼略向上视，三目，头发披散。身佩五骨饰严，头戴五个干颅冠，颈挂五十个湿颅骨项链。右手持弯刀，左手持盛血颅器，并持卡当嘎杖，丝带垂挂庄严。如十六岁少女，身形十分丰满而修。安坐于莲花日轮垫上，左腿伸右腿屈半跏趺坐。
1-2-166b
东方为金刚空行母，身色蓝；南方为宝石空行母，身色黄；西方为莲花空行母，身色红；北方为事业空行母，身色绿。诸尊皆一面二臂，手持弯刀与颅器，头戴五干颅冠，颈挂五十湿颅骨项链，应不厌倦地修持。


 །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཉིད་དུ། །ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་དམར། །དེ་དབུས་པད་མ་འདབ་བཞི་ལ། །ཡི་གེ་བཞི་པོ་མདུན་ཧ། གཡས་རི། རྒྱབ་ནི། གཡོན་ས་བསམ་པར་བྱ། །དྲག་ཏུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ། །རླུང་ནི་ཐུབ་ཚད་མནན་པར་བྱ། །དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་དྲོད་སྐྱེ། །དྲོད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེ། །མི་རྟོག་པ་ཡང་ཤུགས་ལ་འབྱུང་། །རྟོག་མེད་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ལ་བཞག །མི་སྐྱོ་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྡང་བྱས་ལ། །རང་ཉིད་ཐུགས་དཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །བཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །དེ་ཡང་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས། །རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མི་སྐྱོ་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་གཏོར་མ་བཏང་། །རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་ཀ་པཱ་ལར་འི་ནང་དུ། །
1-2-167a
༄༅། །རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཚོགས་ཚད་བླུག །སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །མདུན་དུ་བ་ལིཾ་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། །རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ། །རྫས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་བསམ་པར་བྱ། །གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ། །ངག་དུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡི་གེ་དེ་ནས་ཡང་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་བབས་པས་དཀར་མེར་མེར་ཐོད་པ་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྒོམ། །ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཨུ་རྒྱན་གནས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་པར་བསམ། །གཏོར་མའི་མཐའ་མར་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གི་སྔགས་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་ནས་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་ནི་བདུན་བཟླས་པས། །གསོལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པར་བྱ། །འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་གསོལ་བྱ། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་བར་བྱ། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ཡིས། །སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ཅི་བདེར་བྱ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་
1-2-167b
མ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཛད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། །།རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་དྷ་རི་ཀ་པས་སོ། །འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཐང་ལོ་པ། ཤིང་ལོ་པ། ཀཎྜ་རི་པ། ཨིནྡྲ་རི་པ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མིད་ལ། དྭགས་པོ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྤོམ་བྲག་པ། ཀརྨ་པ། གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན། ཤར་དགོན་པ། ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར། བསོད་ནམས་དཔལ། དེས་བདག་ལའོ།། །།


目录
ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།

圆满次第修法
在自己脐轮中央，观想红色三角法源，其中央有四瓣莲花，上面观想四个字母：前方为"哈"(ཧ)，右侧为"日"(རི)，后方为"尼"(ནི)，左侧为"萨"(ས)。观想其急速向左旋转。尽力持气，依此生起身体暖热，依暖热生起乐感，无分别也自然生起。应住于四种无分别中。将心安置于无造作的本性中，不厌倦地修持。若生厌倦，则应念诵：
如幻般起身，于自心间白莲日轮上，观想"邦"(བཾ)字被咒语环绕，亦观想其向左旋转。放射五色光芒，净化自身罪障。念诵："嗡班扎贝若则尼耶吽啪德娑哈"(ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ)。应不厌倦地念诵。若感到厌倦，则应献食子。在宝器或颅器内，
1-2-167a
放入各种供品，置于供台上。前方，从无分别中观想三个颅骨供座，观想其大如须弥山。其上观想颅器，内含五肉和五甘露。观想食子上有三个字母，依次为"嗡"(ཨོཾ)、"啊"(ཨཱཿ)和"吽"(ཧཱུྃ)，口中诵念三遍。
从这三个字母中，智慧甘露流注，观想白色甘露盈满颅器。三个字母也融化为光。观想具有百种殊胜味的无漏甘露。从心间的"邦"(བཾ)字放射光芒，观想从乌金刹土无量瑜伽母前来，安住在食子周围。再加上心咒中的"巴林达"(བ་ལིཾ་ཏ)进行供养："嗡班扎贝若则尼耶吽啪德娑哈巴林达卡卡卡嘻卡嘻"(ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི)。
念诵三遍或七遍，观想诸尊极为欢喜。以八句赞颂进行礼赞，祈请所愿。以百字明忏悔，将功德回向众生，将食子送至清净处。持守本尊瑜伽心态，随心所欲行持瑜伽行为。
1-2-167b
吉祥那若巴金刚瑜伽母身语意续母修法法完成。
大班智达那若巴尊者依据《续部总集海》撰写此修法，为圆满上师那若巴意愿，由上师达日嘎巴作成。此传承为：金刚持、丹洛巴、兴洛巴、甘达日巴、因札日巴、因札菩提、那若巴、玛尔巴、密勒、达波、杜松钦巴(时三智者)、卓恭热钦、蓬札巴、噶玛巴、雄努仁钦、夏贡巴、贡噶沃色、索南巴，再传给我。
目录
金刚瑜伽母五尊修法仪轨


 །

以下是藏文句子末尾的标点符号"།"（谢德）的直译：
句号。
（这是藏文中的句号标点符号，用于标示句子的结束，相当于汉语中的句号"。"）


